Etiqueta: moral capitalista

Tras los confinamientos pandémicos y el brusco ascenso del desempleo a lo largo de 2020, la recuperación de las contrataciones en EEUU vinieron acompañadas para los trabajadores de inflación por encima de las subidas salariales y reducciones de jornada. Mientras, la pequeña burguesía corporativa se resistía a volver a la oficina y menos de un 20% de la burguesía corporativa planteaba volver a lo anterior. Ahora nos echan encima un «nuevo» discurso moral sobre el trabajo: nos dicen que no era tan importante después de todo, que la centralidad del trabajo era una ilusión reaccionaria.

HBO emitió ayer el penúltimo episodio de «The White Lotus», una serie ligera pero inquietante que, en el escenario menos prometedor, describe la intimidad de las relaciones entre clases e ironiza sobre las ideologías dominantes en la burguesía de los EEUU de hoy.

Entre ayer y hoy había más de un centenar de manifestaciones convocadas en Francia contra la vacunación obligatoria de sanitarios, cuidadores y otros colectivos como los bomberos. En toda Europa los medios alientan abrir el mismo debate.

«Modern Love» es la columna cultural más leída, tanto en inglés como en español, del New York Times. También es uno de los podcast más escuchados del periódico y desde 2019 una serie en Prime con repartos de lujo que este agosto estrenará su segunda temporada. Bajo la forma de «relatos de vida» y con una exquisita edición de los textos, los 17 años de «Modern Love» no son solo material televisivo, sino una verdadera prospección de la evolución de la moral y la cultura burguesa estadounidense, sus vacíos y sus secuelas.

A falta de minutos para la inauguración de las Olimpiadas de Tokio se ultiman preparativos en un ambiente de desorganización, imprevisión, protestas, contagios, dimisiones, corrupción y propaganda grotesca. Pero así fueran un dechado de perfección organizativa, la «maldición olímpica» de la que habla la prensa japonesa seguiría en marcha porque la verdadera maldición es el propio «Movimiento Olímpico» y su ideología: el famoso «Espíritu Olímpico».

Nomadland, dirigida por Chloe Zhao, ganó el Oscar a la Mejor Película este año. La novedad: reconoce la existencia de los trabajadores y la precariedad que experimentan. La pregunta: ¿Por qué ganó?

El vegetarianismo, el veganismo o el soylent no son solo ni fundamentalmente opciones en el supermercado, son ideologías que alimentan una política dietética. No es una novedad histórica: los aparatos ideológicos de la Antiguedad y el feudalismo ya utilizaron la política dietética como herramientaa de poder y dominación política.

La ética de los cuidados ha pasado de la teoría feminista al lenguaje usado por el gobierno en la gestión de la pandemia y por los partidos en los argumentos electorales. Cuidados y vulnerables se han convertido en términos al uso, la maternidad de las candidatas en argumento electoral y la vulnerabilidad en sinónimo de la condición de trabajador precario. ¿Qué hay debajo de esta terminología que apunta hacia ideología de estado?

El éxito de la Ciencia del bienestar, un curso impartido por la Universidad de Yale en Internet a cerca de tres millones y medio de alumnos, se ha convertido en uno de los fenómenos culturales de la pandemia.

De repente, un supuesto síndrome psicológico, la fatiga pandémica, está en todos los medios. Las televisiones públicas dan consejos sobre cómo frenarlo, las privadas nos dicen que lo sufre el 60% de la población. En los periódicos las columnas de opinión se suceden, más o menos ingeniosas. La cascada característica de las campañas mediáticas no para, sigue y llega hasta las revistas de moda y los boletines profesionales. No es inocente y lejos de ayudar, agrava.

Si hace solo un año hubiéramos podido leer la prensa de hoy, no habríamos dado crédito. ¿Las medidas contra una pandemia que se ha llevado por delante a decenas de miles se ponderan con el cierre de bares y pequeños comercios… y no es un escándalo?

Tenet es una película para recordar que refleja elementos importantes de nuestra época… mucho más allá de la pandemia.

Cuanto más contradicciones sufre el sistema, cuanto más difícil le resulta mantener la acumulación, más necesita atomizarnos y negarnos como clase. Al hacerlo, destruye también lo que nos permitiría resistir mejor las consecuencias cotidianas de esa explotación: desde la solidaridad entre amigos y vecinos a las relaciones familiares, pasando por cosas tan básicas como comer decentemente o mantener la moral arriba. No se puede separar las luchas en el centro de trabajo de la acción en los barrios para defendernos de los efectos de la atomización y reforzar nuestra capacidad de agrupamiento y resistencia.

La Revolución mundial y la toma del poder por los soviets en Rusia abrieron brevemente un periodo en el que se expresó todo un universo de necesidades humanas y se desarrolló el conocimiento de un modo nuevo. Cambiando radicalmente, entre otras cosas, la concepción del aprendizaje y la infancia.

La obsesión con la «moral de victoria» no es solo un discurso sobre el nivel de moral. Es un discurso sobre la moral. Es el estado separando a los buenos -que obedecen, resisten y se sacrifican- de los malos, una panda de cínicos egoistas y derrotistas.

Si aceptamos que se nos presente como humanitario y sensato un supuesto «equilibrio» entre un número de muertes por Covid «aceptable» y los costes monetarios de un nuevo confinamiento, ¿qué les va a refrenar de utilizar la misma moral de coste y beneficio para justificar la guerra?

Tenemos una epidemia al alza y una crisis acelerada. Se apunta a que el paro llegará a un 23%. ¿Verán en la situación de los trabajadores una necesidad humana a satisfacer o verán en ella las fuerzas de la escasez preparando el camino para que «libremente» aceptemos las «reformas» que llevan años intentando imponer?

¿Por qué el racialismo y el feminismo están sustituyendo a los movimientos por la igualdad de derechos? Hay un cierto patrón en la manera en la que estos movimientos se expandieron globalmente en los últimos cuatro años. Feminismo y racialismo al estilo anglosajón tienen argumentos y herramientas idénticos en su estructura. Sin embargo mientras el feminismo ha sido adoptado como ideología de estado en varios países continentales europeos, el racialismo está recibiendo, especialmente en Francia, una respuesta frontal desde el propio estado y su izquierda.

El antagonismo de intereses entre el capital y los trabajadores, entre la acumulación y la vida, es también un antagonismo moral.

La masacre de las residencias es una expresión clarísima de cómo los objetivos e incentivos de la acumulación se oponen a las necesidades humanas más básicas. El resultado es de una incompetencia sangrante desde el punto de vista de algo tan básico como la protección de vidas humanas, pero en realidad ha sido «ejemplar» desde el punto de vista de la colocación de capitales y su rentabilización. El covid ha campado y arrasado en ellas precisamente porque eran eficientes a los fines para los que se habían creado.

Nos hablan cada día de una «naturaleza humana» predadora y enfrentada a un medio natural al que agotaría de no existir capital y mercado. Sin embargo, la historia nos muestra todo lo contrario.

Lo que normaliza, ahora y en los últimos ocho mil años, la violencia en la sociedad, lo que la legitima e integra en el ideal moral de cada época de una forma particular, no es su «naturalidad» ni nada que esté escrito en nuestros genes o nuestras hormonas.

«Limetown», la serie con la que Facebook pretende empezar a competir con Netflix, ha publicado esta semana su cuarto episodio. Verdadero «nocturno hipster», su sincera incompetencia moral muestra involuntariamente hasta que punto la moral dominante se sitúa en negación de todo lo humano, incluido lo más básico.

Parece que al fin la izquierda postmoderna norteamericana ha encontrado un mito con el que contarse cómo es que Trump consiguió arrastrar voto obrero -¡¡incluso de las «minorías»!!- y llevar su mundo al «caos».

La aprobación por el estado holandés del suicidio asistido de Noa Pothoven sorprende y conmueve hoy a media Europa. Pero ¿podemos sorprendernos? ¿Qué hay debajo de la consideración de la eutanasia y el suicidio como un derecho individual?

Desde el mundo anglosajón llega a los países de lenguas latinas una nueva ola vegana. Como todas las expresiones gastronómicas de la moral no es un fenómeno políticamente inocente.

No es una necesidad humana someter sexualmente a otras personas, como no lo es utilizar un cuerpo ajeno para que geste embriones y entregue bebés. Ni el sometimiento sexual ni la gestación subrogada existirán como expresiones de una sociedad desmercantilizada y por tanto verdaderamente libre.

Daniel de León desempeñó un papel central en la formación de los «Industrial Workers of the World» (IWW), enfrentándose al creciente elemento anarquista y anti-político que amenazaba con descentralizar y dispersar el movimiento obrero. Esta batalla en el seno de los IWW es a menudo tergiversada como una demostración del «sectarismo» de Daniel de León, cuando en realidad fue un ejemplo de lucha por la independencia de clase, reminiscente de la batalla entre Bakunin y Marx en la Primera Internacional. Fue un momento importantísimo en la historia del movimiento obrero y en particular, en el de EEUU.

La decadencia moral de una organización o tendencia política de clase incide directamente en lo que la organización aporta a las luchas reales y tarde o temprano se manifiesta en una tendencia a dejar el programa, los análisis, las condiciones organizativas, reducidas a una cáscara. Cáscara aparentemente sólida, aparentemente igual a «la de siempre», pero vacía. Al primer golpe, se romperá.

La moral comunista, la ligazón íntima y permanente entre el modo de hacer, hablar y batallar y la perspectiva permanente de la abolición de la escasez, la mercancía y el trabajo asalariado no es un adorno ni una deriva «mística» ni «moralizante», es un hecho material con consecuencias materiales sin cuyo fortalecimiento consciente los «fetiches idealistas», las utopías reaccionarias de autómatas sociales y «cuadros de mandos», volverán una y otra vez.

En los programas de Kondo, la «liberación» del espacio ganado en la escasez de nuestras casas, sirve para prepararnos a «liberarnos» de la «carga» de nuestras responsabilidades comunitarias: todos esos amigos, familiares y conocidos que «no nos sirven ya para nada». Y para llegar a hacerlo, hay que superar antes el afecto, dejar de considerarlas en sí mismas. Por el contrario, hay que categorizarlas, darlas por equivalentes y comparar su valor. Es decir, hay que mercantilizarlas.