Durante el 2021 las campañas mediáticas, los estados y la deriva de una pequeña burguesía cada vez más airada y abiertamente reaccionaria, han producido una inusitada presión con nuevos y cada vez más reaccionaros discursos sobre la juventud, la protesta, la propiedad, la crianza o la «vulnerabilidad». Ha sido el año del ascenso a ideología de estado del ecologismo y el año en que la «brecha de género» se ha convertido en parte oficial del «cuadro de mandos» estadístico.
El estado presume haber eliminado la Revolución del 36 de la «memoria histórica» tras la desaparición de la generación que la vivió. La fórmula: bombardeo ideológico y «premios» de aprobación social y mediática para quien adapte las memorias familiares al cuento oficial tendente a una nueva variante de la «reconciliación nacional». Ahora quiere intentarlo con dos generaciones de mujeres trabajadoras implantando una «memoria democrática y feminista» en los textos escolares y universitarios. No es casualidad que borren de paso a Orwell.
Vuelven a aumentar las infecciones y se teme el impacto de las nuevas variantes. Pero los gobiernos europeos encuentran cada vez una resistencia más violenta ante la exigencia del «pasaporte Covid». El viejo lema feminista «Mi cuerpo, mi decisión», aceptado como dogma moral de la campaña de vacunación por los propios gobiernos, socava ahora la salud pública.
Las nuevas tendencias culturales que vienen despuntando desde la eclosión de la pandemia mezclan mensajes apocalípticos y una voluntad mercantilizadora exacerbada.
En el comunismo… ¿por qué iba a desaparecer la división sexual del trabajo si es anterior incluso a la sociedad de clases? ¿No es un ejercicio voluntarista declarar que el Comunismo simplemente abolirá la división sexual del trabajo?
Una crisis de la civilización como la del capitalismo se expresa necesariamente a través de la cultura: desde la desaparición del Arte en su sentido estricto a la cotidianidad del derrotismo y el vacío vital que reflejan todos los grandes productos culturales de nuestra época. Pero con EEUU abandonando Afganistán entre mil discursos sobre el fin de la era americana cabe preguntarse si estamos también ante el ocaso de la cultura americana, hegemónica globalmente desde el final de la segunda carnicería imperialista mundial.
La política ante los refugiados afganos devuelve el protagonismo al feminismo. Tras la conquista de Kabul por los talibanes los principales países de la UE dejaron claro que solo darían refugio a unos cuantos colaboradores directos y a lo más granado de la burguesía afgana. Sin embargo pronto empezó a hacerse hegemónico entre los políticos un mensaje claro: incluso dentro del afortunado grupo de élites locales habría diferencias por sexo.
En Francia las manifestaciones contra el Pasaporte Covid han consolidado una base social que era inicialmente heterogénea con un discurso que amalgama, a partir de los antivacunas, libertarismo reaccionario, pseudociencia, feminismo, conspiranoia, nacionalismo y antisemitismo. Nada de estéticas neofascistas ni carcamales gaullistas. Todo lo contrario: mucho trabajador social, islas de chalecos amarillos y anarcos y mucha «Francia Insumisa». Son muchos, pero no dejan de ser una minoría excéntrica, ideal como enemigo cohesionador para el macronismo, que así puede vestir galas racionalistas. Y sin embargo, se trata de un movimiento sumamente significativo del momento histórico y la cultura que destila.
Esta semana, en España se comunicó la sentencia contra unos padres que asesinaron a sus dos hijos en Valencia; en Canarias se descubrió el cadáver, a más de 1km de profundidad en el mar de una de las niñas que había sido secuestrada por su propio padre; y en Cataluña una mujer confesó el asesinato de su propia hija por despecho a su expareja y padre de la niña. Debemos preguntarnos por qué ocurren los crímenes horribles, qué los produce y por qué 20 años de leyes y políticas públicas contra la violencia de género no han servido aparentemente para nada.
La ética de los cuidados ha pasado de la teoría feminista al lenguaje usado por el gobierno en la gestión de la pandemia y por los partidos en los argumentos electorales. Cuidados y vulnerables se han convertido en términos al uso, la maternidad de las candidatas en argumento electoral y la vulnerabilidad en sinónimo de la condición de trabajador precario. ¿Qué hay debajo de esta terminología que apunta hacia ideología de estado?
No es casualidad que uno de los símbolos más perdurables del feminismo sea un cartel de reclutamiento femenino para la producción de guerra. Reproducido hoy hasta la nausea por todo tipo de grupos feministas, Rosie la Remachadora tiene incluso un tema musical. Es la encarnación femenina de un esfuerzo de guerra cuya propaganda incluyó mujeres como nunca antes porque nunca antes la incorporación femenina a la matanza había tenido una dimensión similar. En la reorganización de la sociedad entera para maximizar el número de soldados disponibles para la matanza, las mujeres de la pequeña burguesía vieron pronto una posibilidad única de ascenso social.
En la segunda entrega de nuestra serie sobre el feminismo y la guerra, estudiamos el feminismo de entreguerras en EEUU para entender por qué durante la segunda guerra mundial se aplicará a fondo para reclutar mujeres trabajadoras para la matanza imperialista y la producción de guerra.
Las principales plataformas parecen haber anticipado el agotamiento y el deseo de huir de la realidad y ofrecen con los estrenos de primavera 2021 una buena dosis de escapismo. Eso sí, bien aliñada con lo más rancio y reaccionario del arsenal ideológico.
Tres temas marcan el comienzo de la semana: La vacuna de AstraZeneca, la crisis política en España y Alemania y las reacciones en Gran Bretaña al asesinato de Sarah Everard.
Iniciamos una nueva serie de artículos investigando la relación entre el feminismo y la guerra desde sus orígenes en EEUU y Gran Bretaña en el siglo XIX hasta nuestros días. ¿Por qué el feminismo ha ido desde sus comienzos de la mano del esfuerzo bélico y ha hecho del encuadramiento de las mujeres trabajadoras para las grandes guerras de nuestra época su estandarte?
El feminismo no es un movimiento por la igualdad, sino un identitarismo empeñado desde hace casi siglo y medio en encuadrar a las mujeres trabajadoras en favor de las expectativas de ascenso social de una parte de la pequeña burguesía femenina. Desde sus orígenes ha estado ligado al encuadramiento bélico y a la moral mercantilizadora más destructiva.
Si el juego político fuera sencillamente honesto, por muchas escoras de clase que tuviera, un indicador confuso y que invisibiliza las divisiones sociales más elementales, como la brecha de género tendría un uso muy limitado. Sin embargo está en el centro del programa del gobierno español y es una de las principales banderas del 8M. El discurso sobre la brecha de género ha servido para ocultar lo que estaba pasando en el mercado de trabajo y «asaltar los cielos» de los consejos de administración por una parte de la pequeña burguesía femenina. Ahora comienza a mutar… a aun peor.
Después de bucear en la historia de EEUU y el papel histórico del Partido Demócrata podemos entender por qué el racialismo se está convirtiendo en ideología de estado en aquel país… y por qué no cuaja en Europa pero sí el feminismo. Y sobre todo, qué significan históricamente estos movimientos en la ideología de la clase dominante.
Apple TV inicia la emisión de la segunda temporada de Servant. En la primera, Tony Basgallop y Night Shyamalan intentaron llevar ese formato de contar historias que llamamos serie a un nuevo lugar. El resultado les llevó hasta los límites de la representación tolerable dentro de la ideología actual. Servant no solo fue la mejor producción de 2019, sino que mostró la mejor forma de narrar posible… por el momento.
El racialismo no es el único bombardeo identitarista que sufren los trabajadores en EEUU. De hecho, la campaña del aparato demócrata apostó antes por el feminismo.
¿Por qué el racialismo y el feminismo están sustituyendo a los movimientos por la igualdad de derechos? Hay un cierto patrón en la manera en la que estos movimientos se expandieron globalmente en los últimos cuatro años. Feminismo y racialismo al estilo anglosajón tienen argumentos y herramientas idénticos en su estructura. Sin embargo mientras el feminismo ha sido adoptado como ideología de estado en varios países continentales europeos, el racialismo está recibiendo, especialmente en Francia, una respuesta frontal desde el propio estado y su izquierda.
Alexandra Kollontai escribió sobre la liberación de la mujer y las relaciones de pareja, pero desde una perspectiva que nada tenía que ver con el feminismo y todo con la moral comunista.
Desde el punto de vista de clase, feminismo y ecologismo no son «reacciones equivocadas pero que apuntan a un problema real», tampoco «izquierdismos» intrascendentes. Son ideologías de estado, ideologías de guerra y control social. Y debemos combatirlas sin ambages.
Lo que normaliza, ahora y en los últimos ocho mil años, la violencia en la sociedad, lo que la legitima e integra en el ideal moral de cada época de una forma particular, no es su «naturalidad» ni nada que esté escrito en nuestros genes o nuestras hormonas.
Paradójicamente, si al trumpismo le sale bien la ofensiva anti-aborto como campaña de encuadramiento, habrá conseguido por otros medios lo mismo que pretende el feminismo: dividir a los trabajadores para encuadrarlos con una parte de la pequeña burguesía. Así que la cuestión es cómo enfrentar a Trump y los «pro-choice» sin fortalecer a un feminismo no menos divisivo. Pero para eso, tenemos que conocer por qué es masivo en EEUU el movimiento «pro-vida»-.
Cuando desenterramos los orígenes del discurso feminista estadounidense sobre la reproducción y el «control de la natalidad», no salen más que miedos y monstruos de la pequeña burguesía norteamericana: puritanismo, eugenesia, clasismo, maltusianismo, racismo y un compromiso sin ambages con la guerra imperialista. Este discurso ha acompañado, unas veces en primer plano, otras en segundo, uno de los pocos desarrollos del capitalismo en decadencia: las tecnologías para evitar la reproducción no deseada. Sin conocerlo y hacer su crítica tampoco podremos entender los condicionantes del debate actual sobre el aborto en EEUU.
Ni hay «claridad» que pescar en la confusión, ni consciencia que pueda aportarse a un movimiento ajeno a nuestra clase que la difumina y la divide. Tampoco nos interesa «apaciguar» a nadie y menos a los «marxistas universitarios». Es más no podemos permitirnos no ir «contracorriente» cuando la corriente está alentada desde el estado. Somos parte de ese «movimiento real que anula y supera al estado de cosas actual», estado de cosas del que el feminismo es parte y defensa.
No es una necesidad humana someter sexualmente a otras personas, como no lo es utilizar un cuerpo ajeno para que geste embriones y entregue bebés. Ni el sometimiento sexual ni la gestación subrogada existirán como expresiones de una sociedad desmercantilizada y por tanto verdaderamente libre.
El ocho de marzo, «Día de Solidaridad Internacional entre las mujeres proletarias», nace en 1910 de la Segunda Internacional, con el fin de impulsar la movilización de las mujeres proletarias, parte indisoluble y necesaria de la clase universal y del movimiento emancipador de la clase obrera. Era originalmente, una movilización por el sufragio universal a través de la organización de la mujer obrera en la lucha de clases. Siglo y pico después, es algo muy diferente.
Toda «huelga» que sustituya a la clase por un sujeto interclasista, que solo convoque a una parte de la plantilla y que divida hasta los cortejos de manifestación… solo puede reforzar las causas de aquello contra lo que dice luchar.
Se acerca el 8 de marzo y las discriminaciones contra las mujeres se listan en mil artículos y medios. La cosa no queda ahí: sexo, raza, nacionalidad, lengua… en esta sociedad todo parece una buena excusa para excluir y discriminar. ¿De dónde nacen las discriminaciones? ¿Qué alimenta la espiral sin fin de unas y otras? ¿Sufrir discriminación es lo mismo que sufrir opresión? ¿Cómo se une todo éso a la consciencia de clase? ¿Cuál es la relación entre el proletariado y las «identidades oprimidas»?
¿Existe el patriarcado? Resulta chocante que algo tan cotidiano y omnipresente como la discriminación de la mujer se argumente de formas tan rebuscadas, a menudo erróneas y muchas veces, simplemente falsas o alienantes. ¿Por qué? Si no es tan complicado. Si está delante de los ojos de todo el mundo… y sin embargo, éso, la invisibilidad de la discriminación incluso para quienes pretenden denunciarla, es lo que demuestra que está profundamente imbricada en el sistema de explotación que articula la sociedad en la que vivimos.
¿Qué ha pasado para que la mínima honestidad exigible se trocara en rapiña y falsificación? Un paréntesis en las luchas masivas y una infame y masiva campaña sobre «el fin de la clase trabajadora» que han dado como resultado una generación privada de experiencia política de clase e incluso de memoria histórica. Generación que ha entrado en masa en la universidad -no por casualidad- centro de elaboración ideológica del feminismo. ¿Cómo iban a dejar que la honestidad intelectual les estropera un avance político?
¿Lo personal es político? Las categorías en las que nos oprimen desde luego están determinadas histórica y socialmente. Pero ¿dan forma a la toma de consciencia? ¿Es la clase un frente «multi-identitario» que va haciéndose universal, evolucionando hacia una superación de esas divisiones y categorías sociales?
Solo en los últimos años el feminismo ha conseguido ser un movimiento con influencia social real en España. Y resulta extraño. Si el feminismo fuera, como dice la RAE, el movimiento que lucha por la «igualdad de derechos» entre hombres y mujeres… ¿por qué estaba ausente cuando esa igualdad avanzó más rápidamente en la historia española? Y en cualquier caso, ¿por qué se hace masivo ahora?
La honestidad intelectual de Sylvia Pankhurst le llevará a romper con el feminismo; y el cambio histórico del capitalismo a reconocer que el tiempo del parlamentarismo de clase había acabado para siempre.
Con Emmeline Pankhurst y el sufragismo de la WPSU aparece el feminismo propiamente dicho: «las mujeres» como sujeto político por encima de las clases, la negación del proletariado divido ahora en «trabajadores y trabajadoras» con organizaciones y programas diferenciados
Primera entrega de nuestra nueva serie sobre los orígenes del feminismo, su relación con las mujeres trabajadoras y la figura política de Sylvia Pankhurst.
¿Está bien organizarse por «identidades»? Jóvenes, mujeres, minorías raciales o religiosas… ¿no deberían tener organizaciones propias para desarrollar sus «culturas» y formas particulares de resistencia? ¿No es la mejor forma de organización para cambiar las cosas un «frente» de todos cuantos sufren opresión? Rosa Luxemburgo, Lenin, Zetkin y todos los grandes marxistas del periodo revolucionario respondieron de la misma forma: «No».
Necesitan matar otra vez a Rosa Luxemburgo, reducirla a su sexo biológico, convertirla contra toda evidencia en feminista e invisibilizar su trabajo y su militancia para vendernos luchas interclasistas bajo banderitas nacionales y de género. Y no van a parar de falsificar citas y machacarnos las falsificaciones hasta en la sopa para conseguirlo.
Con el identitarismo definiendo la sociedad a derecha e izquierda, el capitalismo parece desvanecerse como sistema de explotación y se redefine como un tejido de opresiones. Todos los identitarismos refuerzan el problema -el capitalismo- y desarman su solución -los trabajadores- y al hacerlo, impulsan a la sociedad entera hacia la pauperización y la barbarie guerrera.
El «feminismo» es un discurso que sirve a la renovación de la propia burguesía pero sobre todo plantea una causa común y crea un nuevo espacio profesional en el capitalismo de estado para la pequeña burguesía. No se puede dar sentido de clase a unas maniobras generales del aparato político del capitalismo de estado. No estamos para «animar las ganas de luchar» sino para aportar a que las luchas de clase ganen independencia y conduzcan a algo.
Una lucha de clase no va a separar por sexos ni por nacionalidades ni por ninguna otra cosa a los trabajadores. Cuando se afirman, cuando se ponen por delante banderas nacionales o de cualquier otro tipo, se está diluyendo la clase y con ella la única oportunidad de mandar de una vez a este sistema decadente, con todas sus opresiones y barbaries, al basurero de la Historia.
La burguesía española está estancada. Su agenda no avanza ni en Cataluña ni en ningún lado. Nada teme más en este momento que la aparición de luchas de trabajadores con posibilidad de extenderse. Saben que el descontento es grande y se sienten débiles mientras no alineen a la pequeña burguesía y remocen su aparato político, dos cosas que están íntimamente relacionadas. Es un momento de oportunidad. Aprovecharlo significa en primer lugar romper con la trampa de las banderas nacionales y levantar reivindicaciones que representen los intereses del conjunto de la clase.
Entre 1896 y 1917 tiene lugar el combate del ala izquierda de la II Internacional, con Rosa Luxemburgo y Clara Zetkin a la cabeza, contra el naciente movimiento feminista, centrado entonces en ampliar el sufragio censitario a las mujeres burguesas y pequeñoburguesas. Fue esta batalla la que dio lugar al nacimiento del 8 de marzo como día de reivindicación obrera. El enfrentamiento con el feminismo quedó saldado con el estallido de la Primera guerra imperialista mundial y la Revolución rusa.
No es la diferencia de discursos la que genera conflictos entre potencias, sino el agravamiento del conflicto por la imposibilidad de un crecimiento económico «sano», el que les lleva a buscar cómo diferenciarse en el discurso. Su esperanza y su objetivo es que les sigamos bajo sus banderas -nacionales, feministas, globalistas, nacionalistas, proteccionistas… ¿qué importa?- y que desconfiemos de nuestros compañeros de clase. Si hay una oportunidad para la Humanidad es que hagamos justamente lo contrario.
